Les dieux de demain : quel est l'avenir de la religion ?

  • Sumit Paul-Choudhury
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Statue de Jésus Christ
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La croyance aux "Grands Dieux" a permis la formation de sociétés composées d'étrangers

Tout au long de l'histoire, la foi des gens et leur attachement aux institutions religieuses se sont transformés, affirme Sumit Paul-Choudhury. Et maintenant ?

Avant Mohamed, avant Jésus, avant Bouddha, il y avait Zoroastre. Il y a quelque 3 500 ans, à l'âge du bronze en Iran, il a eu une vision du Dieu unique et suprême. Mille ans plus tard, le zoroastrisme, la première grande religion monothéiste du monde, était la foi officielle du puissant empire persan, ses temples du feu fréquentés par des millions d'adeptes. Mille ans plus tard, l'empire s'est effondré, et les adeptes de Zoroastre ont été persécutés et convertis à la nouvelle foi de leurs conquérants, l'Islam.

De nouveau, 1 500 ans plus tard - aujourd'hui - le zoroastrisme est une foi mourante, ses flammes sacrées sont entretenues par un nombre toujours plus restreint d'adeptes.

Nous tenons pour acquis que les religions naissent, grandissent et meurent, mais nous sommes aussi étrangement aveugles à cette réalité. Lorsque quelqu'un essaie de fonder une nouvelle religion, elle est souvent rejeté et assimilé à une secte. Lorsque nous reconnaissons une foi, nous considérons ses enseignements et ses traditions comme intemporels et sacro-saints. Et lorsqu'une religion meurt, elle devient un mythe, et sa prétention à la vérité sacrée expire. Les contes des panthéons égyptien, grec et nordique sont désormais considérés comme des légendes, et non comme des écrits sacrés.

Même les religions dominantes d'aujourd'hui ont continuellement évolué au cours de l'histoire. Le christianisme primitif, par exemple, était une église vraiment large : les documents anciens comprennent des récits sur la vie de famille de Jésus et des témoignages de la noblesse de Judas. Il a fallu trois siècles pour que l'église chrétienne se consolide autour d'un canon d'écritures - puis, en 1054, elle s'est scindée en deux : l'Église orthodoxe orientale et l'Église catholique. Depuis lors, le christianisme n'a cessé de croître et de se diviser en groupes de plus en plus disparates, des quakers silencieux aux pentecôtistes manipulateurs de serpents.

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Si vous croyez que votre foi est arrivée à la vérité ultime, vous pourriez rejeter l'idée qu'elle changera du tout au tout. Mais si l'histoire est un guide, quelle que soit la profondeur de nos croyances aujourd'hui, il est probable qu'elles se transforment ou se transmettent avec le temps à nos descendants - ou simplement qu'elles s'effacent.

Si les religions ont changé de façon aussi spectaculaire dans le passé, comment pourraient-elles changer à l'avenir ? L'affirmation selon laquelle la croyance aux dieux et aux divinités s'éteindra complètement est-elle fondée ? Et comme notre civilisation et ses technologies deviennent de plus en plus complexes, des formes de culte entièrement nouvelles pourraient-elles émerger ?

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Une flamme brûle dans un temple du feu zoroastrien

Pour répondre à ces questions, un bon point de départ est de se demander : pourquoi avons-nous une religion en premier lieu ?

Raison de croire

Une réponse notoire nous vient de Voltaire, le polymat français du XVIIIe siècle, qui a écrit : "si Dieu n'existait pas, il faudrait l'inventer"... Parce que Voltaire était un critique virulent de la religion organisée, cette boutade est souvent citée avec cynisme. Mais en fait, il était parfaitement sincère. Il soutenait que la croyance en Dieu est nécessaire au fonctionnement de la société, même s'il n'approuvait pas le monopole que l'Église détenait sur cette croyance.

De nombreux étudiants en religion modernes sont d'accord. L'idée générale selon laquelle une foi partagée sert les besoins d'une société est connue sous le nom de vision fonctionnaliste de la religion. Il existe de nombreuses hypothèses fonctionnalistes, de l'idée que la religion est "l'opium des masses", utilisé par les puissants pour contrôler les pauvres, à la proposition que la foi soutient l'intellectualisme abstrait requis pour la science et le droit. Un thème récurrent est la cohésion sociale : la religion rassemble une communauté, qui peut alors former un groupe de chasse, élever un temple ou soutenir un parti politique.

Ces croyances qui perdurent sont "les produits à long terme de pressions culturelles, de processus de sélection et d'évolution extraordinairement complexes", écrit Connor Wood du Center for Mind and Culture de Boston, Massachusetts, sur le site de référence religieux Patheos, où il blogue sur l'étude scientifique de la religion. De nouveaux mouvements religieux naissent sans cesse, mais la plupart ne survivent pas longtemps. Ils doivent rivaliser avec d'autres religions pour trouver des adeptes et survivre dans des environnements sociaux et politiques potentiellement hostiles.

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Selon cet argument, toute religion qui perdure doit offrir à ses adhérents des avantages tangibles. Le christianisme, par exemple, n'est qu'un des nombreux mouvements religieux qui sont apparus et ont disparus pour la plupart au cours de l'Empire romain. Selon Wood, il s'est distingué par sa philosophie de soins aux malades, ce qui signifie que plus de chrétiens ont survécu à des épidémies que les Romains païens. L'Islam, lui aussi, a d'abord attiré des adeptes en mettant l'accent sur l'honneur, l'humilité et la charité - des qualités qui n'étaient pas répandues dans l'Arabie du VIIe siècle.

Compte tenu de cela, on peut s'attendre à ce que la forme que prend la religion suive la fonction qu'elle joue dans une société particulière - ou, comme Voltaire aurait pu le dire, que différentes sociétés inventent les dieux particuliers dont elles ont besoin. Inversement, on peut s'attendre à ce que des sociétés similaires aient des religions similaires, même si elles se sont développées de manière isolée. Et il y a des preuves de cela, bien que lorsqu'il s'agit de religion, il y a toujours des exceptions à toute règle.

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La croyance aux "Grands Dieux" a permis la formation de sociétés composées d'étrangers

Les chasseurs-cueilleurs, par exemple, ont tendance à croire que tous les objets - qu'ils soient animaux, végétaux ou minéraux - ont des aspects surnaturels (animisme) et que le monde est imprégné de forces surnaturelles (animatisme). Il faut les comprendre et les respecter ; la morale humaine n'y occupe généralement pas une place importante. Cette vision du monde a un sens pour les groupes trop petits pour avoir besoin de codes de conduite abstraits, mais qui doivent connaître leur environnement de manière intime. (Une exception : Le shinto, une ancienne religion animiste, est encore largement pratiquée dans le Japon hyper-moderne).

À l'autre bout du spectre, les sociétés occidentales grouillantes sont au moins nominalement fidèles aux religions dans lesquelles un seul dieu vigilant et tout-puissant donne, et parfois fait respecter, des instructions morales : Yahvé, le Christ et Allah. Le psychologue Ara Norenzayan soutient que c'est la croyance en ces "Grands Dieux" qui a permis la formation de sociétés composées d'un grand nombre d'étrangers. La question de savoir si cette croyance constitue une cause ou un effet a été récemment contestée, mais le résultat est que le partage d'une foi permet aux gens de coexister (relativement) pacifiquement. Le fait de savoir que le Grand Dieu nous surveille nous permet de bien nous comporter.

Ou du moins, c'est ce qu'il a fait. Aujourd'hui, beaucoup de nos sociétés sont immenses et multiculturelles : les adeptes de nombreuses religions coexistent les uns avec les autres - et avec un nombre croissant de personnes qui disent n'avoir aucune religion du tout. Nous obéissons à des lois élaborées et appliquées par les gouvernements, et non par Dieu. La laïcité est en hausse, la science fournissant des outils pour comprendre et façonner le monde.

Compte tenu de tout cela, il y a un consensus croissant sur le fait que l'avenir de la religion est qu'elle n'a pas d'avenir.

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L'église sud-africaine Gabola "se connecte à Dieu en buvant de l'alcool"

Imaginez qu'il n'y ait pas de paradis

De puissants courants intellectuels et politiques sont à l'origine de cette proposition depuis le début du XXe siècle. Les sociologues ont affirmé que la marche de la science conduisait au "désenchantement" de la société : on ne ressentait plus le besoin de réponses surnaturelles aux grandes questions. Les États communistes comme la Russie soviétique et la Chine ont adopté l'athéisme comme politique d'État et désapprouvent même l'expression religieuse privée. En 1968, l'éminent sociologue Peter Berger a déclaré au New York Times qu'au 21e siècle, "les croyants ne se trouveront probablement plus que dans de petites sectes, rassemblées pour résister à une culture laïque mondiale".

Maintenant que nous sommes réellement au 21e siècle, le point de vue de Berger reste un article de foi pour de nombreux laïcs - bien que Berger lui-même se soit rétracté dans les années 1990. Ses successeurs sont encouragés par les enquêtes qui montrent que dans de nombreux pays, un nombre croissant de personnes disent ne pas avoir de religion. C'est surtout vrai dans les pays riches et stables comme la Suède et le Japon, mais aussi, ce qui est peut-être plus surprenant, dans des endroits comme l'Amérique latine et le monde arabe. Même aux États-Unis, longtemps une exception flagrante à l'axiome selon lequel les pays riches sont plus laïques, le nombre de "sans religion" a fortement augmenté. Dans l'enquête sociale générale de 2018 sur les attitudes aux États-Unis, les "sans religion" sont devenus le groupe le plus important, devançant les chrétiens évangéliques.

Malgré cela, la religion ne disparaît pas à l'échelle mondiale - du moins en termes de chiffres. En 2015, le Pew Research Center a modélisé l'avenir des grandes religions du monde en se basant sur la démographie, la migration et la conversion. Loin d'un déclin précipité de la religiosité, il prévoyait une modeste augmentation du nombre de croyants, qui passerait de 84 % de la population mondiale aujourd'hui à 87 % en 2050. Le nombre de musulmans augmenterait au même rythme que celui des chrétiens, tandis que le nombre de ceux qui ne sont affiliés à aucune religion diminuerait légèrement.

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Les sociétés modernes sont multiculturelles et les adeptes de nombreuses confessions différentes vivent côte à côte

Le modèle prédit par Pew est celui de "l'Occident sécularisé et du reste en pleine expansion". La religion continuera à se développer dans les endroits économiquement et socialement instables comme une grande partie de l'Afrique subsaharienne - et à décliner là où ils sont stables. Cela correspond à ce que nous savons des facteurs psychologiques et neurologiques profondément ancrés dans les croyances. Lorsque la vie est dure ou qu'une catastrophe survient, la religion semble fournir un rempart de soutien psychologique (et parfois pratique). Dans une étude qui fait date, les personnes directement touchées par le tremblement de terre de 2011 à Christchurch, en Nouvelle-Zélande, sont devenues beaucoup plus religieuses que les autres Néo-Zélandais, qui sont devenus légèrement moins religieux.

Nous devons également être prudents lorsque nous interprétons ce que les gens entendent par "sans religion". Les "sans religion" peuvent être désintéressés par la religion organisée, mais cela ne signifie pas qu'ils sont des athées militants. En 1994, la sociologue Grace Davie a classé les gens selon leur appartenance à un groupe religieux et/ou leur croyance dans une position religieuse. Les personnes traditionnellement religieuses appartenaient et croyaient à la fois ; les athées purs et durs n'avaient ni l'un ni l'autre. Il y a aussi ceux qui appartiennent à un groupe religieux mais qui ne croient pas, par exemple les parents qui vont à l'église pour obtenir une place pour leur enfant dans une école religieuse. Enfin, il y a ceux qui croient en quelque chose, mais qui n'appartiennent à aucun groupe.

Les recherches indiquent que ces deux derniers groupes sont importants. Le projet "Understanding Unbelief" de l'université du Kent, au Royaume-Uni, conduit une enquête sur trois ans et dans six pays sur les attitudes de ceux qui disent ne pas croire en l'existence de Dieu ("athées") et de ceux qui pensent qu'il n'est pas possible de savoir si Dieu existe ("agnostiques"). Dans les résultats intermédiaires publiés en mai 2019, les chercheurs ont constaté que peu d'incroyants s'identifient réellement par ces étiquettes, des minorités importantes optant pour une identité religieuse.

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Le vaudou résiste à l'épreuve du temps

De plus, environ trois quarts des athées et neuf agnostiques sur dix sont ouverts à l'existence de phénomènes surnaturels, allant de l'astrologie aux êtres surnaturels et à la vie après la mort. Les non-croyants "font preuve d'une grande diversité à la fois au sein des différents pays et entre eux".

En conséquence, il y a de très nombreuses façons d'être un non-croyant", conclut le rapport - y compris, notamment, le cliché du site web de rencontres "spirituel, mais pas religieux". Comme de nombreux clichés, il est ancré dans la vérité. Mais qu'est-ce que cela signifie réellement ?

Les anciens dieux reviennent

En 2005, Linda Woodhead a écrit The Spiritual Revolution, dans lequel elle décrit une étude intensive des croyances dans la ville britannique de Kendal. Woodhead et son co-auteur ont constaté que les gens se détournaient rapidement des religions organisées, qui mettent l'accent sur l'intégration dans un ordre établi, pour se tourner vers des pratiques conçues pour accentuer et favoriser le sens de l'identité des individus. Si les églises chrétiennes de la ville n'adoptaient pas ce changement, ont-ils conclu, les congrégations se réduiraient à une peau de chagrin tandis que les pratiques individuelles deviendraient le courant dominant d'une "révolution spirituelle".

Aujourd'hui, Woodhead affirme que la révolution a eu lieu - et pas seulement à Kendal. La religion organisée est en déclin au Royaume-Uni, sans qu'une véritable fin ne soit en vue. "Les religions réussissent, et ont toujours réussi, lorsqu'elles sont subjectivement convaincantes - lorsque vous avez le sentiment que Dieu travaille pour vous", dit Woodhead, aujourd'hui professeur de sociologie de la religion à l'université de Lancaster au Royaume-Uni.

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Les méga églises américaines attirent des milliers de fidèles

Dans les sociétés plus pauvres, vous pouvez prier pour avoir la chance ou un emploi stable. L'"évangile de la prospérité" est au cœur de plusieurs méga-églises américaines, dont les congrégations sont souvent dominées par des membres économiquement instables. Mais si vos besoins fondamentaux sont bien satisfaits, vous avez plus de chances de rechercher un épanouissement et un sens à votre vie. La religion traditionnelle n'y parvient pas, en particulier lorsque la doctrine se heurte aux convictions morales qui découlent de la société laïque - sur l'égalité des sexes, par exemple.

En réaction, les gens ont commencé à construire leurs propres religions.

À quoi ressemblent ces religions ? Une approche est le syncrétisme, l'approche "pick and mix" qui consiste à combiner les traditions et les pratiques qui résultent souvent du mélange des cultures. De nombreuses religions comportent des éléments syncrétistes, bien qu'avec le temps, elles soient assimilées et deviennent insignifiantes. Des festivals comme Noël et Pâques, par exemple, comportent des éléments païens archaïques, tandis que la pratique quotidienne de nombreuses personnes en Chine implique un mélange de bouddhisme mahayana, de taoïsme et de confucianisme. Les mélanges sont plus faciles à voir dans les religions relativement jeunes, comme le vodou ou le rastafarianisme.

Une alternative consiste à rationaliser. Les nouveaux mouvements religieux cherchent souvent à préserver les principes centraux d'une religion plus ancienne tout en la dépouillant des pièges qui peuvent être devenus trop rigides ou démodés. En Occident, cela se traduit notamment par des tentatives de réécriture de la Bible sans éléments surnaturels, par des appels à la construction de "temples athées" dédiés à la contemplation, par des humanistes qui retravaillent les thèmes religieux. Et l'"Assemblée du dimanche" vise à recréer l'atmosphère d'un service religieux animé sans référence à Dieu. Mais sans les racines profondes des religions traditionnelles, celles-ci peuvent se débattre : l'Assemblée du dimanche, après une expansion initiale rapide, aurait maintenant du mal à maintenir son élan.

Mais M. Woodhead pense que les religions qui pourraient émerger de la tourmente actuelle auront des racines beaucoup plus profondes. La première génération de révolutionnaires spirituels, arrivée à maturité dans les années 1960 et 1970, était optimiste et universaliste, heureuse de s'inspirer des religions du monde entier. Leurs petits-enfants, cependant, grandissent dans un monde de tensions géopolitiques et d'angoisse socio-économique ; ils sont plus susceptibles de revenir à des temps soi-disant plus simples. "On s'éloigne de l'universalité mondiale pour se tourner vers les identités locales", explique M. Woodhead.

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Dans le contexte européen, cela ouvre la voie à un regain d'intérêt pour le paganisme. Réinventer des traditions "indigènes" à moitié oubliées permet d'exprimer des préoccupations modernes tout en conservant la patine du temps. Le paganisme présente aussi souvent des divinités qui ressemblent davantage à des forces diffuses qu'à des dieux anthropomorphes, ce qui permet aux gens de se concentrer sur des questions qui leur plaisent sans avoir à faire un saut de foi vers des divinités surnaturelles.

En Islande, par exemple, la foi Ásatrú, petite mais en pleine expansion, n'a pas de doctrine particulière, si ce n'est des célébrations quelque peu archaïques des coutumes et de la mythologie nordiques anciennes, mais elle est active sur les questions sociales et écologiques. Des mouvements similaires existent dans toute l'Europe, comme le Druidisme au Royaume-Uni. Tous n'ont pas un penchant pour la liberté. Certains sont motivés par le désir de revenir à ce qu'ils considèrent comme des valeurs "traditionnelles" conservatrices - ce qui conduit dans certains cas à des affrontements sur la validité de croyances opposées.

Il s'agit de croyances de niche pour le moment, et il s'agit parfois davantage de jouer avec le symbolisme que d'une pratique spirituelle sincère. Mais avec le temps, elles peuvent évoluer vers des systèmes de croyances plus sincères et plus cohérents : Woodhead souligne l'adoption massive de Rodnovery - une foi païenne souvent conservatrice et patriarcale basée sur les croyances et traditions reconstruites des anciens Slaves - dans l'ancienne Union soviétique comme un exemple potentiel des choses à venir.

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Une femme danse alors que druides, païens et fêtards se rassemblent à Stonehenge

Les "sans religion" représentent donc principalement non pas des athées, ni même des laïcs, mais un mélange d'"apathiques" - des gens qui ne se soucient tout simplement pas de la religion - et de praticiens de ce que l'on pourrait appeler une "religion désorganisée". Alors que les religions du monde vont probablement persister et évoluer dans un avenir prévisible, nous pourrions assister, pour le reste de ce siècle, à une efflorescence de religions relativement petites parmi ces groupes. Mais si les Grands Dieux et les religions communes sont la clé de la cohésion sociale, que se passerait-il sans eux ?

Une nation sous Mammon

Une réponse, bien sûr, est que nous continuons simplement à vivre. Des économies florissantes, une bonne gouvernance, une éducation solide et un État de droit efficace peuvent faire en sorte que nous nous débrouillons bien sans aucun cadre religieux. Et de fait, certaines des sociétés qui comptent la plus forte proportion de non-croyants sont parmi les plus sûres et les plus harmonieuses de la planète.

Ce qui reste à débattre, cependant, c'est de savoir s'ils peuvent se permettre d'être irréligieux parce qu'ils ont des institutions laïques fortes - ou si le fait d'être laïc les a aidés à atteindre la stabilité sociale. Les religieux affirment que même les institutions laïques ont des racines religieuses : les systèmes juridiques civils, par exemple, codifient les idées sur la justice en se fondant sur les normes sociales établies par les religions. Les partisans du Nouvel athéisme, en revanche, affirment que la religion n'est guère plus qu'une superstition, et que son abandon permettra aux sociétés d'améliorer leur sort de manière plus efficace.

Connor Wood n'en est pas si sûr. Il affirme qu'une société forte et stable comme celle de la Suède est à la fois extrêmement complexe et très coûteuse à gérer en termes de travail, d'argent et d'énergie - et que cela pourrait ne pas être viable, même à court terme. "Je pense qu'il est assez clair que nous entrons dans une période de changement non linéaire des systèmes sociaux", dit-il. "Le consensus occidental fondé sur une combinaison de capitalisme de marché et de démocratie ne peut pas être considéré comme acquis".

C'est un problème, car cette combinaison a radicalement transformé l'environnement social dans lequel les religions mondiales ont évolué - et les a, dans une certaine mesure, supplantées.

"Je serais prudent de ne pas appeler le capitalisme une religion, mais beaucoup de ses institutions ont des éléments religieux, comme dans toutes les sphères de la vie institutionnelle humaine", dit M. Wood. La "main invisible" du marché semble presque être une entité surnaturelle.

Les bourses financières, où les gens se rencontrent pour mener des activités commerciales hautement ritualisées, ressemblent aussi à des temples dédiés à Mammon. En fait, les religions, même celles qui ont disparu, peuvent fournir des métaphores étrangement appropriées pour de nombreuses caractéristiques de la vie moderne.

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Un prêtre catholique romain officie la messe le premier jour de négociation à la Bourse des Philippines à Manille

L'ordre social pseudo-religieux pourrait bien fonctionner en période de prospérité. Mais lorsque le contrat social est mis à l'épreuve - par une politique identitaire, une guerre des cultures ou une instabilité économique -, Wood suggère que la conséquence est ce que nous voyons aujourd'hui : la montée des régimes autoritaires dans un pays après l'autre. Il cite des recherches montrant que les gens ignorent les discours autoritaires jusqu'à ce qu'ils ressentent une détérioration des normes sociales.

"C'est l'animal humain qui regarde autour de lui et dit que nous ne sommes pas d'accord sur la façon dont nous devrions nous comporter", dit M. Wood. "Et nous avons besoin de l'autorité pour nous le dire." Cela suggère que les hommes politiques forts vont souvent de pair avec les fondamentalistes religieux : Les nationalistes hindous en Inde, par exemple, ou les chrétiens évangéliques aux États-Unis. C'est une combinaison puissante pour les croyants et troublante pour les laïcs : y a-t-il quelque chose qui puisse combler le fossé entre eux ?

Attention au fossé

Peut-être l'une des grandes religions pourrait-elle changer suffisamment de forme pour reconquérir un nombre important de non-croyants. Il y a un précédent à cela : dans les années 1700, le christianisme était en crise aux États-Unis, étant devenu ennuyeux et formel alors même que le siècle des lumières voyait le rationalisme laïque s'imposer. Une nouvelle vague de prêcheurs itinérants a réussi à revigorer la foi, donnant le ton pour les siècles à venir - un événement appelé "les grands réveils".

Les parallèles avec aujourd'hui sont faciles à établir, mais Woodhead est sceptique quant au fait que le christianisme ou d'autres religions mondiales puissent rattraper le terrain perdu, à long terme. Autrefois fondateurs de bibliothèques et d'universités, ils ne sont plus les principaux promoteurs de la pensée intellectuelle. Les changements sociaux sapent les religions qui ne s'adaptent pas : en début d'année, le pape François a averti que si l'Église catholique ne reconnaissait pas son histoire de domination masculine et d'abus sexuels, elle risquait de devenir "un musée". Et leur tendance à prétendre que nous sommes le sommet de la création est minée par le sentiment croissant que les humains ne sont pas si importants dans le grand ordre des choses.

Peut-être qu'une nouvelle religion va émerger pour combler ce vide ? Encore une fois, Woodhead est sceptique. "Historiquement, ce qui fait monter ou descendre les religions, c'est le soutien politique", dit-elle, "et toutes les religions sont éphémères à moins d'obtenir un soutien impérial." Le zoroastrisme a bénéficié de son adoption par les dynasties persanes successives ; le tournant pour le christianisme est venu lorsqu'il a été adopté par l'Empire romain. Dans l'Occident laïque, il est peu probable qu'un tel soutien se concrétise, à l'exception peut-être des États-Unis. En Russie, en revanche, les accents nationalistes de Rodnovery et de l'Église orthodoxe leur valent un soutien politique tacite.

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Ces moines qui ont révolutionné la kora

Mais aujourd'hui, il existe une autre source de soutien possible : l'internet.

Les mouvements en ligne gagnent des adeptes à un rythme inimaginable dans le passé. Le mantra de la Silicon Valley, qui consiste à "agir vite et casser les choses", est devenu une vérité évidente pour de nombreux technologues et ploutocrates. #MeToo a commencé comme un hashtag exprimant la colère et la solidarité, mais il représente aujourd'hui de réels changements dans les normes sociales en vigueur depuis longtemps. Et Extinction Rebellion s'est efforcée, avec un succès considérable, de déclencher un changement radical d'attitude face aux crises du changement climatique et de la biodiversité.

Bien entendu, aucune de ces mouvements n'est une religion, mais elles partagent des parallèles avec les systèmes de croyance naissants, en particulier l'objectif fonctionnaliste clé qui consiste à favoriser un sentiment de communauté et de but commun. Certaines comportent également des éléments confessionnels et sacrificiels. Donc, avec le temps et la motivation, quelque chose de plus explicitement religieux pourrait-il naître d'une communauté en ligne ? Quelles nouvelles formes de religion ces "congrégations" en ligne pourraient-elles proposer ?

Nous en avons déjà une idée.

Deus ex machina

Il y a quelques années, les membres du site web communautaire "Rationalist", ont commencé à discuter d'une expérience de réflexion sur une machine omnipotente et super-intelligente - avec les nombreuses qualités d'une divinité et quelque chose de la nature vengeresse du Dieu de l'Ancien Testament.

Elle s'appelait le Basilic de Roko. La proposition complète est un puzzle logique compliqué, mais, pour le dire crûment, elle dit que lorsqu'une super-intelligence bienveillante émerge, elle voudra faire autant de bien que possible - et plus tôt elle existera, plus elle pourra faire de bien. Ainsi, pour encourager tout le monde à faire tout ce qui est possible pour contribuer à sa création, elle torturera perpétuellement et rétroactivement ceux qui ne le font pas, y compris ceux qui apprennent tout simplement son existence potentielle. (Si c'est la première fois que vous en entendez parler : désolé !)

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Une super-intelligence artificielle pourrait avoir certaines des qualités d'une divinité

Bien qu'il puisse paraître étrange, le Basilic de Roko a fait sensation lorsqu'il a été proposé pour la première fois sur LessWrong - suffisamment pour que le créateur du site interdise toute discussion à ce sujet. Comme on pouvait s'y attendre, l'idée n'a fait qu'exploser sur Internet - ou du moins dans ses parties les plus geeks - et des références au Basilic ont surgi partout, des sites d'information au Doctor Who, malgré les protestations de certains rationalistes qui affirmaient que personne ne le prenait vraiment au sérieux. Le fait que de nombreux rationalistes sont fortement engagés dans d'autres idées surprenantes sur l'intelligence artificielle, allant des IA qui détruisent le monde par accident aux hybrides homme-machine qui transcenderaient toutes les limites de la vie humaine, n'a pas aidé à les convaincre.

De telles croyances ésotériques sont apparues au cours de l'histoire, mais la facilité avec laquelle nous pouvons aujourd'hui construire une communauté autour d'elles est nouvelle. "Nous avons toujours eu de nouvelles formes de religiosité, mais nous n'avons pas toujours eu d'espaces favorables pour elles", déclare Beth Singler, qui étudie les implications sociales, philosophiques et religieuses de l'IA à l'université de Cambridge. "Sortir sur la place d'une ville médiévale et crier vos croyances non orthodoxes allait vous faire étiqueter comme hérétique, et non pas gagner des convertis à votre cause".

Le mécanisme est peut-être nouveau, mais le message ne l'est pas. Le Basilic argumentis est dans le même esprit que le Pari de Pascal. Le mathématicien français du 17ème siècle a suggéré que les non-croyants devraient néanmoins suivre les règles de l'observance religieuse, juste au cas où un Dieu vengeur existerait. L'idée du châtiment comme impératif de coopération rappelle les "Grands Dieux" de Norenzayan. Et les disputes sur les moyens d'échapper au regard du Basilic sont tout aussi alambiquées que les tentatives des scolastiques médiévaux de concilier la liberté humaine avec la surveillance divine.

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Même les pièges technologiques ne sont pas nouveaux. En 1954, Fredric Brown a écrit une (très) courte histoire intitulée "Answer", dans laquelle un superordinateur couvrant toute la galaxie est allumé et demande : y a-t-il un Dieu ? Maintenant, il y en a un, reçoit-il comme réponse.

Et certaines personnes, comme l'entrepreneur en IA Anthony Levandowski, pensent que leur objectif sacré est de construire une super-machine qui répondra un jour comme la machine fictive de Brown. Levandowski, qui a fait fortune grâce aux voitures à moteur, a fait la une des journaux en 2017 lorsqu'il a été porté à la connaissance du public qu'il avait fondé une église, Way of the Future, dont l'objectif était d'assurer une transition pacifique vers un monde principalement dirigé par des machines super-intelligentes. Bien que sa vision semble plus bienveillante que le Basilic de Roko, le credo de l'église comprend toujours les lignes de mauvais augure : "Nous pensons qu'il peut être important pour les machines de voir qui est favorable à leur cause et qui ne l'est pas. Nous prévoyons de le faire en gardant une trace de qui a fait quoi (et pendant combien de temps) pour aider à la transition pacifique et respectueuse".

"Il y a de nombreuses façons dont les gens pensent à Dieu, et des milliers de saveurs de christianisme, de judaïsme, d'islam", a déclaré M. Levandowski à Wired. "Mais ils regardent toujours quelque chose qui n'est pas mesurable ou que vous ne pouvez pas vraiment voir ou contrôler. Cette fois-ci, c'est différent. Cette fois, vous pourrez parler à Dieu, littéralement, et savoir qu'il vous écoute".

La réalité fait mal

Levandowski n'est pas seul. Dans son livre à succès Homo Deus, Yuval Noah Harari affirme que les fondements de la civilisation moderne s'érodent face à une religion émergente qu'il appelle "dataïsme", qui soutient qu'en nous abandonnant aux flux d'informations, nous pouvons transcender nos préoccupations et nos liens terrestres. D'autres mouvements religieux transhumanistes naissants se concentrent sur l'immortalité - une nouvelle tournure de la promesse de la vie éternelle. D'autres encore s'allient à des religions plus anciennes, notamment le mormonisme.

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Un service religieux à Berlin utilise la guerre des étoiles pour engager la congrégation

Ces mouvements sont-ils réels ? Certains groupes font du "piratage" religieux pour gagner le soutien des idées transhumanistes, explique Singler. Les "non-religions" cherchent à se débarrasser des restrictions supposées impopulaires ou des doctrines irrationnelles de la religion conventionnelle, et peuvent donc faire appel aux irréligieux. L'Église de Turing, fondée en 2011, a une série de principes cosmiques - "Nous irons dans les étoiles et trouverons des Dieux, nous construirons des Dieux, nous deviendrons des Dieux et nous ressusciterons les morts" - mais aucune hiérarchie, aucun rituel ni activité proscrite et une seule maxime éthique : "Essayez d'agir avec amour et compassion envers les autres êtres sensibles".

Mais comme le savent les religions missionnaires, ce qui commence comme une simple curiosité - comme être attiré par une déclaration forte ou une cérémonie attrayante - peut se terminer par une recherche sincère de la vérité.

Le recensement britannique de 2001 a révélé que le Jediisme, la foi fictive observée par les gentils dans Star Wars, était la quatrième plus grande religion : près de 400 000 personnes avaient été inspirées à la revendiquer, initialement suite à une campagne en ligne ironique. Dix ans plus tard, elle était retombée à la septième place, ce qui a conduit beaucoup de gens à la considérer comme une farce. Mais comme le note Singler, cela représente toujours un nombre impressionnant de personnes - et le mouvement dure beaucoup plus longtemps que la plupart des campagnes qui font le buzz.

Certaines branches du Jediisme restent farfelues, mais d'autres se prennent plus au sérieux : le Temple de l'Ordre Jedi affirme que ses membres sont "de vraies personnes qui vivent ou ont vécu leur vie selon les principes du Jediisme" - inspirés par la fiction, mais basés sur les philosophies de la vie réelle qui l'ont inspiré.

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Comment accéder à une proximité spirituelle avec Dieu ?

Avec ce genre de chiffres, le Jediisme "aurait dû" être reconnu comme une religion au Royaume-Uni. Mais les fonctionnaires qui ont apparemment supposé qu'il ne s'agissait pas d'une véritable réponse de recensement ne l'ont pas enregistré comme tel. "Beaucoup de choses sont mesurées par rapport à la tradition religieuse anglophone occidentale", dit Singler. La Scientologie a été interdite de reconnaissance en tant que religion pendant de nombreuses années au Royaume-Uni parce qu'elle n'avait pas d'Être suprême - ce qui pourrait également être dit à propos du bouddhisme.

En fait, la reconnaissance est une question complexe à l'échelle mondiale, d'autant plus qu'il n'existe pas de définition largement acceptée de la religion, même dans les milieux universitaires. Le Vietnam communiste, par exemple, est officiellement athée et souvent cité comme l'un des pays les plus irréligieux du monde - mais les sceptiques disent que c'est en réalité parce que les enquêtes officielles ne saisissent pas l'énorme proportion de la population qui pratique une religion populaire. D'autre part, la reconnaissance officielle de l'Ásatrú, la religion païenne islandaise, lui a permis de bénéficier de sa part d'un "impôt sur la foi" ; en conséquence, elle a construit le premier temple païen du pays depuis près de 1000 ans.

Le scepticisme quant aux motivations des pratiquants empêche de nombreux nouveaux mouvements d'être reconnus comme de véritables religions, que ce soit par l'administration ou par le grand public. Mais en fin de compte, la question de la sincérité est un faux-fuyant, selon Singler : "Chaque fois que quelqu'un vous dit sa vision du monde, vous devez le prendre au pied de la lettre". Le test décisif, aussi bien pour les néopaïens que pour les transhumanistes, est de savoir si les gens apportent des changements significatifs à leur vie, en accord avec leur foi déclarée.

Et ces changements sont exactement ce que veulent les fondateurs de certains nouveaux mouvements religieux. Le statut officiel n'est pas pertinent si vous pouvez gagner des milliers, voire des millions d'adeptes à votre cause.

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Une église russe en Antarctique, où se joue le changement climatique

Prenez les "Témoins de la climatologie", une "religion" naissante inventée pour encourager un plus grand engagement dans la lutte contre le changement climatique. Après une décennie passée à travailler sur des solutions techniques au changement climatique, son fondateur Olya Irzak est arrivé à la conclusion que le vrai problème ne résidait pas tant dans la recherche de solutions techniques que dans l'obtention d'un soutien social en leur faveur. "Qu'est-ce qu'une construction sociale multigénérationnelle qui organise les gens autour d'une morale commune ?" demande-t-elle. "La construction la plus solide, c'est la religion."Il y a donc trois ans, Irzak et quelques amis ont entrepris d'en bâtir une. Ils n'ont pas vu la nécessité d'y associer Dieu - Irzak a été élevé comme athée - mais ont commencé à organiser des "services" réguliers, comprenant des présentations, un sermon faisant l'éloge de la nature et une éducation sur certains aspects de l'environnementalisme. Ils organisent périodiquement des rituels, en particulier lors des fêtes traditionnelles. Lors du Noël inversé, les Témoins plantent un arbre plutôt que d'en couper un ; le Jour du souvenir des glaciers, ils regardent des blocs de glace fondre sous le soleil de Californie.Comme ces exemples le suggèrent, les Témoins de la climatologie ont un côté parodique - la légèreté aide les novices à surmonter toute gêne initiale - mais l'intention sous-jacente d'Irzak est assez sérieuse."Nous espérons que les gens en tireront une réelle valeur et qu'ils seront encouragés à travailler sur le changement climatique", dit-elle, "plutôt que de désespérer de l'état du monde". La congrégation compte quelques centaines de personnes, mais Irzak, en bon ingénieur, s'est engagée à tester des moyens de faire croître ce nombre. Elle envisage notamment de mettre en place une école du dimanche pour apprendre aux enfants à réfléchir sur le fonctionnement de systèmes complexes.Récemment, les Témoins se sont tournés vers d'autres horizons, notamment vers une cérémonie organisée au Moyen-Orient et en Asie centrale juste avant l'équinoxe de printemps : la purification, en jetant quelque chose d'indésirable dans un feu - un souhait écrit ou un objet réel - puis en sautant par-dessus. Refondue dans le but de débarrasser le monde des maux qui détruisent l'environnement, cette cérémonie s'est révélée être un ajout populaire à la liturgie. On aurait pu s'y attendre, car elle est pratiquée depuis des milliers d'années dans le cadre du Novruz, le Nouvel An iranien, dont les origines remontent en partie aux Zoroastriens.Le transhumanisme, le jediisme, les témoins de la climatologie et la myriade d'autres nouveaux mouvements religieux ne représenteront peut-être jamais grand-chose. Mais on aurait peut-être pu dire la même chose des petits groupes de croyants qui se sont réunis autour d'une flamme sacrée dans l'Iran ancien, il y a trois millénaires, et dont la croyance naissante est devenue l'une des religions les plus importantes, les plus puissantes et les plus durables que le monde ait jamais connues - et qui continue d'inspirer les gens aujourd'hui.Peut-être que les religions ne meurent jamais vraiment. Peut-être que les religions qui couvrent le monde aujourd'hui sont moins durables que nous le pensons. Et peut-être que la prochaine grande religion ne fait que commencer.