Украинская церковь не первая, кто хочет отделиться от РПЦ. Как это получилось у Эстонии

  • 10 октября 2018
Собор Александра Невского, Таллинн Правообладатель иллюстрации Getty Images
Image caption Собор Александра Невского был построен в начале XX века на Вышгороде в Таллинне как символ присутствия православной русской империи

Московская и Константинопольская православные патриархии, жестко конфликтующие сейчас по вопросу об автокефалии Украины, в недавнем прошлом уже делили православие в новой стране - Эстонии. Конфликт был долгим и острым, но благополучно разрешился.

Суть конфликта состояла в том, что после распада СССР в Эстонию вернулась сохранившаяся в изгнании православная церковь Константинопольского патриархата - и ее власти Эстонии сразу зарегистрировали, а церковь Московского патриархата долгое время регистрировать отказывались.

Как и в нынешнем случае с автокефалией украинского православия, так и в случае с Эстонией причины и смысл коллизии одни и те же: распад империи и создание независимой от Москвы церкви в независимом от Москвы государстве.

Разница - в размерах Украины и Эстонии, в том, что в Эстонии православие - не главная конфессия, а также в том, что в эстонском случае за всеми спорами явственно проглядывал и даже выходил на первый план имущественный интерес.

В течение почти 10 лет политики России и Эстонии говорили о юридических аспектах, а имели в виду сохранение или разрыв связей с империей. Иерархи в то же время толковали о канонах и духовной связи, а имели в виду раздел имущества.

Возвращение изгнанников

В канонической юрисдикции Константинопольского патриархата находится Эстонская апостольская православная церковь (ЭАПЦ).

Автономию этой церкви дал в 1920 году, в условиях большевистского террора, патриарх Московский Тихон. В 1923 году Константинополь принял ЭАПЦ под свое крыло.

В 1940 году Советский Союз оккупировал Эстонию и вскоре ликвидировал автономию местной православной церкви, вновь подчинив ее Московской патриархии.

Часть священников, уцелевших после расстрелов и депортаций, в 1944 году, перед возвращением советских войск, бежала и сохранила ЭАПЦ в изгнании, в Стокгольме.

И вот с распадом Советского Союза эта церковь вернулась во вновь независимую Эстонию.

Чужие среди своих икон

МВД Эстонии в 1993 году официально зарегистрировало ЭАПЦ, и она тут же по принципу реституции - восстановления имущественных и прочих прав, действовавших в межвоенной Эстонской Республике, - оказалась собственницей всего имущества православной церкви в стране.

"Московская" часть церкви в том же 1993 году была преобразована из митрополии в автономную Эстонскую православную церковь.

Правообладатель иллюстрации Jaakko Avikainen/TASS
Image caption В результате раздела в Эстонии оказалось 60 приходов ЭАПЦ и 31 приход ЭПЦ МП

Однако МВД отказалось ее регистрировать, сославшись на то, что ее название слишком похоже на название ЭАПЦ и она тем самым претендует на права, принадлежащие ЭАПЦ.

В результате "московские" священники и прихожане вдруг оказались вроде как чужими в церквях, которые они за годы советской власти привыкли считать своими.

Шумная склока

Иерархи "московской" православной церкви Эстонии и самой РПЦ обвинили ЭАПЦ в узурпаторстве, а эстонские власти - во вмешательстве в церковные дела.

МИД России тогда регулярно выступал с заявлениями о "грубом вмешательстве эстонского руководства в церковную жизнь, исходя из политических соображений" и о попрании прав русскоязычных верующих.

Правообладатель иллюстрации AFP
Image caption 25 лет назад патриарх Варфоломей принял под свою каноническую юрисдикцию эстонскую церковь. Теперь он же решает судьбу украинской церкви

Эстонское правительство отвечало, что действует по закону и призывает "московскую" церковь к тому же.

МВД Эстонии, конечно, не было беспристрастно в этом споре: новой Эстонии была нужна независимая от Москвы православная церковь. Но сотрудники министерства ссылались на букву закона - и эта буква была за них.

"На штыках Советской армии"

В 1996 году Варфоломей I - патриарх Константинопольский, называемый также Вселенским, - принял ЭАПЦ под свою каноническую юрисдикцию - и вот тут внутриправославный раздрай дошел до высшей точки.

Особый оттенок всему этому конфликту придавало то, что патриархом Московским и всея Руси в то время был Алексий II (Ридигер) - потомок остзейских немцев, вся жизнь которого до интронизации в 1990 году была связана с Эстонией.

Священный синод РПЦ под председательством Алексия в феврале 1996 года постановил "приостановить каноническое и евхаристическое общение с Константинопольским Патриархатом [...], а также прекратить поминовение Константинопольского патриарха по диптиху предстоятелей поместных православных церквей".

Сейчас РПЦ сделала то же самое в связи с украинским конфликтом.

Правообладатель иллюстрации AFP
Image caption Для патриарха Московского Алексия II эстонский конфликт имел личное измерение: он родился в Таллинне и почти всю жизнь до избрания патриархом служил в Эстонии

В ответ Вселенский патриарх - тот самый Варфоломей, что сейчас решает судьбу украинской церкви, - выступил с необычайно резкой отповедью РПЦ и лично Алексию.

"Пресвятейшая Российская Церковь не права, обвиняя Вселенский Патриархат во вмешательстве во внутренние дела Российской Церкви и в нарушении святых канонов. Напротив. Российский Патриархат во все эти годы вторгался в страны, находящиеся под духовной юрисдикцией Вселенского Патриархата, а именно в Эстонии, Венгрии и других странах, и делал это всегда с помощью вооруженной силы Советской Армии. Российская Церковь в то время не стремилась получить мнения Вселенского Патриархата и не показывала никакого уважения к нему. Аннексия Православной Церкви Эстонии в пользу Пресвятой Российской Церкви произошла произвольно и неканонически", - заявил Варфоломей (цитата по переводу послания, опубликованному известным российским богословом отцом Андреем Кураевым).

Поругались и договорились

Правообладатель иллюстрации Pekka Sakki/TASS
Image caption Полтора десятка храмов и церковных зданий оп итогам раздела были переданы в пользование ЭПЦ МП сроком на 50 лет

Несколько лет стороны обменивались резкими заявляениями, но в итоге выпустили пар и договорились.

Две православные церкви Эстонии при посредничестве министерства внутренних дел, а затем делегации Московского и Константинопольского патриархатов на серии встреч в Цюрихе, Женеве, Вене и Берлине в 1996-2001 годах годах пришли к компромиссному соглашению.

Об имуществе стороны договорились, в самых общих чертах, следующим образом: ЭАПЦ отказалась от спорных объектов недвижимости - 14 храмов и еще четырех зданий - в пользу государства, а то передало их в пользование сроком на 50 лет ЭПЦ, при этом по условиям пользования права ЭПЦ МП в отношении этой недвижимости мало чем отличаются от прав собственника.

ЭПЦ официально назвалась Эстонской православной церковью Московского патриархата и в 2002 году была наконец зарегистрирована в МВД.

Еще до достижения этого соглашения приходы в соответствии с православными традициями сами определились, входят они в "константинопольскую" или же "московскую" церковь.

В результате раздела в Эстонии оказалось 60 приходов ЭАПЦ и 31 приход ЭПЦ МП. При этом по числу прихожан "московские" приходы оказались в разы больше "константинопольских": примерно 85% из 180 тысяч православных Эстонии, в основном русскоязычных жителей страны, ходят в "московские" церкви.

В 2003 году Алексий II совершил официальный визит на родину, и этот визит стал символом если не полного примирения, то окончания "активной фазы" конфликта.

Светская страна

Было бы неправильно описывать конфликт вокруг эстонского православия как чисто этнический: "константинопольская", независимая церковь эстонцев против "промосковской" церкви русских.

Это не совсем так: и в ЭАПЦ с самого начала были русские священники и прихожане, и в ЭПЦ МП были и есть эстонцы.

Вообще же Эстония - во-первых, традиционно лютеранская страна, а во-вторых, это одна из самых нерелигиозных стран в мире.

По данным переписи 2011 года, лишь 19,5% эстонцев и около половины эстонских русских связывают себя с какой-либо религией.

В 2010 году Совет церквей Эстонии заказал большое социологическое исследование о роли религии в обществе, и социологи, кроме прочего, выяснили, что всего лишь около 16% жителей страны считают себя членами какого-либо прихода или религиозной общины.

Новости по теме