Принудительная стерилизация. История женщины племени навахо

  • 2 февраля 2019
Джин Уайтхорс Правообладатель иллюстрации Lorna Tucker
Image caption Джин Уайтхорс

"Когда моей дочери исполнилось 12 лет, она стала спрашивать меня, почему у нее нет братьев или сестер. И я рассказала ей, что случилось со мной, когда мне было 33 года", - говорит женщина племени навахо Джин Уайтхорс.

Джин - представительница народа навахо - самого многочисленного коренного племени в Америке, которое жило на территории Аризоны, Юты и Нью-Мексико.

"Для нее сильным ударом стало узнать, что случилось с ее мамой, - говорит она. - Они забрали у меня всех моих нерожденных детей. Когда я вижу молодые семьи с детьми, я всегда думаю о том, что дети могли быть и у меня".

Правообладатель иллюстрации Getty Images
Image caption Фотография начала XX века. Женщины навахо пекут хлеб в глиняной печи

Планирование семьи

Джин стала одной из тысяч жертв финансировавшейся государством программы планирования семьи. В беседе с журналистами программы Би-би-си Outlook она рассказала о своих боли, стыде и гневе.

Правообладатель иллюстрации Lorna Tucker
Image caption На историю Джин откликнулись женщины со всего мира - те, кто перенес насильственную стерилизацию

В 1969 году Джин жила в Окленде. Узнав, что она беременна, Джин отправилась на проверку в медицинский центр. Там у нее спросили о наличии медицинской страховки. Когда Джин ответила, что страховки у нее нет, медицинские работники подготовили какие-то документы.

"Они сказали мне, что если я их подпишу, они позаботятся о моих медицинских расходах. Я спросила, что это значит. Они ответили, что мою дочь отдадут на усыновление, а люди, которые усыновят ребенка, заплатят мне. Я отказалась и ушла".

"Это мой малыш. Я не хочу никому его отдавать", - говорит Джин.

Без согласия

Джин вернулась к своему племени в Нью-Мексико и родила дочь. Спустя несколько месяцев после родов у нее появились боли в желудке, и ей пришлось обратиться в местную клинику.

Это была клиника для коренных народов, она работала в рамках действовавшей системы здравоохранения.

Правообладатель иллюстрации Lorna Tucker
Image caption Джин пришлось годы бороться со стрессом

"Они сообщили мне о проблемах с аппендиксом и на скорой помощи отвезли меня в другую больницу", - рассказывает Джин.

Там Джин попросили подписать множество разных бумаг, она думала, что это обычные документы на согласие перед операцией.

"У меня были сильные боли. Мне сказали: пока не подпишете бумаги, ничего не будут делать. Я не читая подписала одну за другой".

Джин вырезали аппендикс, но спустя несколько лет она обнаружила, что не может забеременеть. В больнице ей сказали, что она была стерилизована.

"Мне сказали, что я никогда больше не смогу иметь детей".

Государственная политика

Стерилизация Джин была проведена в то время, когда правительство США разработало программу планирования семьи для коренного населения страны.

Правообладатель иллюстрации Getty Images
Image caption Мужчина и женщина племени навахо, 1939 год

Несмотря на то, что на каждую процедуру должно было быть получено официальное согласие, спустя годы выяснилось, что многие женщины индейских племен были стерилизованы против их воли.

В 1976 году счетная палата США подготовила доклад, изучив данные по проведенным операциям. Были проверены данные по 4 из 12 регионов, где с 1973 по 1976 годы проводилась стерилизация женщин коренных народов.

3406 операций были проведены без согласия женщин.

Солнечный танец

С момента публикации доклада прошло более 40 лет. За это время, по данным системы медицинского страхования коренных народов Америки, женщины стали более защищенными.

Теперь система не рекламирует и не пропагандирует стерильность или плодовитость женщин.

Правообладатель иллюстрации Getty Images
Image caption По данным переписи населения США 2010 года, численность американских индейцев и коренных жителей Аляски составляет 2,9 млн человек

Но Джин говорит, что для поддержки таких женщин делается ничтожно мало.

Она годами преодолевала последствия этой травмы в одиночестве, ища спасения в алкоголе и даже вымещала свои страдания на дочери.

Но однажды друг пригласил ее на "солнечный танец" - это традиционная индейская церемония, направленная на исцеление. И этот танец помог ей.

Выговориться

Спустя годы режиссер-документалист Лорна Такер нашла Джин и убедила ее поделиться своей историей.

Получился документальный фильм "Ама". На языке навахо это слово означает "мама".

Правообладатель иллюстрации Getty Images
Image caption Ткацкий станок женщин навахо

"Я чувствовала злость и думала, что это произошло только со мной одной. Но после того, как я рассказала свою историю, я успокоилась. Я рада, что поделилась ею. Молодые женщины должны знать эту часть нашей истории".

В культуре навахо о благосостоянии человека судят не по количеству материальных благ, которыми он располагает, а по числу детей.

Вершина айсберга

За свою историю коренные народы Америки неоднократно сталкивались с дискриминацией, и ее последствия ощущаются до сих пор.

Согласно отчету ООН 2010 года, коренные американцы в 600 раз чаще заболевают туберкулезом и умирают на 62% чаще, чем остальное население страны.

Правообладатель иллюстрации Getty Images
Image caption Традиционный танец индейцев

Принудительная стерилизация практиковалась и в других частях земного шара в разные исторические периоды.

Ее проводили в Канаде и Перу в отношении индейцев, в Индии и Китае - для контроля за численностью населения, в Германии - в годы Второй мировой войны, в Израиле - в отношении эфиопских евреев, в Южной Африке - в отношении ВИЧ-положительных женщин.

Новости по теме